Les "hérétiques" d'Orléans (et d'Arras...) et le SOLA FIDE

En 1022, une douzaine des plus érudits parmi les chanoines de la cathédrale d'Orléans, liés notamment à l'entourage de la reine Constance d'Arles, furent brûlés comme hérétiques sur ordre du roi capétien Robert II le Pieux. Ce fut le premier bûcher de la chrétienté médiévale.

Une fois ses ennemis éliminés, l'église catholique Romaine a parfois été tentée de réécrire l'histoire à son avantage. Les jésuites, avec leur célèbre devise "la fin justifie les moyens" n'ont pas toujours privilégié la Vérité historique quand celle-ci n'était pas "Ad Majorem Gloria" ... de l'Eglise catholique romaine.

Querelle des images en occident et iconoclasme

On présente par exemple habituellement l'iconoclasme comme un problème de l'église d'Orient (devenue église orthodoxe). Les choses ne sont pas si simples. L'introduction progressive des images (et surtout de leur culte) a aussi rencontré une forte résistance en Occident. Il y a aussi des théologiens, et des plus prestigieux, qui ont défendu de leur mieux la foi catholique contre ce qu'ils qualifiaient d'innovation hérétique.

Saint Alcuin était hostile à l'iconodulie.
Agobard (archevêque de Lyon, primat des Gaules) écrit un "Liber de picturis et imaginibus" clairement iconoclaste vers 824-825. Agobard est la source directe de l’Apologeticum de Claude de Turin.

Au concile de Francfort de 794: Charlemagne défendait une position hostile à l’iconodulie, avec le soutien de Théodulf, évêque d'Orléans.
Les positions théologiques de Claude de Turin étaient clairement "évangéliques" sur tous les points (conformes aux positions de la majorité des Pères de l'Eglise, positions qu'on appelera plus tard "protestantes"): rejet des images, du culte des saints, du culte de la croix, des pèlerinages et de l’autorité du pape.
Claude de Turin est la cible de Jonas évêque d’Orléans de 818 à 843 et de Dungal reclus irlandais à Pavie mort à Bobbio en 828.

L’iconoclasme connaît un second souffle à Constantinople avec l’empereur Léon V l'Arménien (entre Isauriens et Amoriens) à partir de 815. Appuyé par Jean VII Hylilas dit le Grammairien, patriarche iconoclaste de Constantinople ayant exercé ses fonctions du 21 janvier 837 au 4 mars 843. Sa destitution par Théodora a donné naissance à la "fête de l'Orthodoxie".

Dimension politique

La crise des "hérétiques d'Orléans" commence avec la destitution de Thierry II évêque d'Orléans (aussitôt remplacé par Oury). La destitution de Thierry est suivie de sa mort subite.

Thierry avait été imposé en 1013 par le roi Robert II le pieux comme évêque d'Orléans contre Oury, le candidat d'Eudes II de Blois qui lorgnait sur Orléans (cité royale).
Thierry, chapelain de la reine, avait nommé Étienne, qui en était le confesseur, chantre de son chapitre.

Reste que celui qui convoque le synode pour condamner les hérétiques est Robert le Pieux lui-même. Comment expliquer cette attitude d'un roi qui permet ainsi le triomphe du parti de son ennemi, le comte de Blois ?

Jean-Pierre Poly et Éric Bournazel vont même jusqu'à parler de « chasse aux sorcières » parmi les clercs lettrés dans les mois qui suivent le synode, notamment dans l'entourage royal.

Qualité intellectuelle des accusés d'Orléans

Orléans était une « résidence royale et qu'on pourrait même qualifier de capitale du royaume

Les prétendus "hérétiques" sont en fait l'élite cléricale orléanaise. Orléans "brillait plus que toute autre ville par la lumière de la science et la flamme de la sainteté".

Les prétendus "hérétiques" étaient « parmi les clercs les plus réputés (meliores) », élevés dès l'enfance dans la religion et tout « autant imprégnés de littérature sacrée que de littérature profane » si l'on en croit André de Fleury. Adémar de Chabannes évoque leur grande piété apparente et Raoul Glaber souligne qu'ils étaient « estimés en ville comme les plus remarquables du clergé par leur naissance et par leur science, leur chef étant le plus aimé des clercs de la cathédrale ».

La fonction de chantre comprenait la direction des écoles. Or non seulement Lisoie a été impliqué, mais aussi son prédécesseur, Theodatus ou Deodatus, considéré comme un homme pieux et mort depuis trois ans au moment des faits : Oury, le nouvel évêque d'Orléans et chef de file des persécuteurs ordonna, à l'issue du synode, l'exhumation de son corps pour qu'il fût jeté à la voirie. Cette démarche suppose un enracinement des thèses litigieuses (SOLA FIDE) parmi les maîtres orléanais.

L'hérésie des "hérétiques d'Orléans"

Le coeur de leur opposition à la papauté semble avoir été le rejet que la grâce soit automatiquement transmise par les sacrements (même sans piété), doctrine centrale pour tous les protestants, c'est le SOLA FIDE. Cette doctrine remise en cause du pouvoir sacramentel des prêtres constituait une menace réelle pour une hiérarchie ecclésiale en passe d'être réformée.

Ces "hérétiques" d'Orléans semblent surtout avoir voulu renouer avec l'idéal de l'Église primitive (pauvreté, vie communautaire), auquel s'ajoute une volonté explicite de communiquer directement avec Dieu par la prière.

Paul de Chartres relève que « ces mêmes hérétiques considéraient comme inutile la vénération des saints et des confesseurs ». C'est cependant la figure de l'évêque Oury qui était la plus brutalement contestée par les "hérétiques" d'Orléans. « en assimilant l'encens, le son des cloches ou les psalmodies à des superstitions, ils s'attaquaient au faste dont les évêques paraient les célébrations liturgiques ; or ces pratiques étaient pour les prélats l'occasion d'impressionner les fidèles et d'asseoir leur autorité sacrée ».

Dans le même ordre d'idées, prétendre que l'évêque ne pouvait effectivement absoudre un pénitent de ses péchés, c'était lui retirer un indéniable « ascendant sur les fidèles en général et ceux qu'il réconciliait en particulier », dans la mesure où ces derniers, parce qu'il leur avait accordé sa miséricorde, devenaient ses obligés.

Dans ce but, on souligna l'indispensable médiation des ecclésiastiques dans l'accès aux Écritures, dans les grands rites scandant les différentes étapes de la vie des chrétiens (baptême, mariage, services religieux aux morts), ainsi que la sacralité absolue de certains lieux ou objets (église, autel, cimetière, relique ou crucifix), sacralité contestée par les hérétiques d'Orléans.

Liste des accusations contre les "hérétiques" d'Orléans

Paul de Chartres porte contre les "hérétiques" d'Orléans des accusations totalement fantaisistes qui étaient celles dont les premiers chrétiens étaient accusés par leurs ennemis débauchés (culte démoniaque, débauche collective, usage de poudre d'enfant…).

On les accuse aussi de manichéisme mais il faut le comprendre au sens de « valeur d'hérésie type, sans référence particulière à une doctrine donnée ».

Le procès des "hérétiques d'Orléans"

« ils glissaient entre les doigts comme des anguilles et on ne pouvait appréhender leur hérésie »

Les accusés défendent leur orthodoxie.

Pour la première fois, la chrétienté médiévale recourait au bûcher pour punir des hérétiques, en contradiction avec la législation canonique, qui ne prévoyait pas avant le XIIIe siècle la peine de mort comme punition pour un hérétique: ce bûcher très politique est en plus contraire à tous les principes.

Les accusés au procès d'Orléans

Les plus célèbres sont:

Plusieurs parmi les membres du parti royal (sur la sellette) étaient des disciples de Gerbert d'Aurillac (Sylvestre II, savant, entourage d'Otton Ier, poussé pape par Otton III, prof Robert II, réformateur clunisien) pape français de l'an mille), qui dut lui-même quelques années auparavant se défendre de certains soupçons de dérives doctrinales. Suspect d'hétérodoxie, Gerbert, alors archevêque de Reims, fut contraint à une profession de foi publique qui, comme le souligne Robert-Henri Bautier, « marquait précisément la position de l'orthodoxie sur tous les points qui allaient faire l'objet de croyances hétérodoxes des prétendus manichéens du XIe siècle

Autres procès en hérésie à la même époque

Les chroniqueurs signalent des prédicateurs professant des doctrines "contraires à l'orthodoxie catholique" à Arras, Orléans, Châlons-sur-Marne, en Aquitaine, à Goslar en Germanie, en Lombardie. Ils critiquent selon ces chroniqueurs certains "dogmes" du christianisme (en fait on peut avoir une autre lecture et considérer qu'ils résistent à des innovations du Vatican vues comme "hérétiques"). Ils s'attaquent finalement à l'organisation sociale de leur époque en remettant en cause le clergé, dont la hiérarchie et le comportement leur paraissent trop éloignés des préceptes évangéliques.

Les "hérétiques" de Sainte-Croix défendaient à peu de chose près la même doctrine que les "hérétiques" d'Arras. (= le SOLA FIDE)

Au XIe siècle, l'illustre Bérenger, principal de l'école de Tours, dont Théoduin, évêque de Liège, parle dans une lettre adressée au roi Henri :

« Le bruit s'est répandu au-delà des Gaules et dans toute la Germanie, écrit-il, que Bruno, évêque d'Angers, et Bérenger, de Tours, renouvellent les anciennes hérésies (l'ancienne croyance catholique?), soutiennent que le corps du Seigneur n'est pas tant son corps que l'ombre et la figure de son corps, détruisant les mariages légitimes et renversant autant qu'il dépend d'eux le baptême des enfants. » (FLEURY, etc., t. XII, p. 575.)
On remarquera que là encore l'opposition se fait sur le SOLA FIDE: pour Bérenger comme pour les Pères la présence réelle est SPIRITUELLE et en aucun cas un impie qui reçoit l'hostie n'a communion avec le corps du Christ.

Dans les cas des "hérétiques d'Orléans" et des "hérétiques d'Arras" il est mentionné la présence et l'influence d'italiens. Il ne serait donc pas impossible, et selon nous il est vraisemblable, que le mouvement religieux qui eut lieu au XIe siècle, et qu'on a injustement qualifié de manichéen et d'hérétique, ait été en grande partie un rayonnement de la lumière conservée par Alcuin, Théodulf, et surtout dans le diocèse de Claude de Turin, sur le versant italien des Alpes.

Pour aller plus loin: